Reborn in the Wenumapu: The meaning of the eclipse in Mapuche culture

Luis Catricura

15 December 2020

Macarena de Lapreyra transcribes an interview with Mapuche artisan Luis Catricura about the meaning of the solar eclipse in their cosmovision.

TRANSCRIPCIÓN VIDEO ECLIPSE WALL MAPU. 

Material de educación intercultural. Centro de Formación Educativa Fernando Santivan. Panguipulli. 

Video realizado por Victor Hueitra profesor de historia e historia intercultural Centro de Formación Educativa Fernando Santivan. Panguipulli. 

Entrevistado Luis Catricura. Artesano en madera y activo participante de ceremonia comunidad Pocura. Araucanía Chile  

Transcripción de audios y traducción. Macarena de Lapeyra. Antropóloga Social. Universidad Austral de Chile.  

ECLIPSE WALL MAPU VIDEO TRANSCRIPT. 

Intercultural education material. Fernando Santivan Educational Training Center. Panguipulli. 

Video made by Victor Hueitra professor of history and intercultural history Fernando Santivan Educational Training Center. Panguipulli. 

Interviewed Luis Catricura. Wood craftsman and active participant in the Pocura community ceremony. Araucanía Chile Audio transcription and translation. 

Macarena de Lapeyra. Social Anthropologist. Austral University of Chile.

PRESENTACIÓN MAPUDUNGUN  00:00-00:45

Saludar a todos los estudiantes (chilkatufe) y profesores (kimelfe),  

 El día de hoy  (fachantv) se presenta este material  para los alumnos del centro educativo. Se convoca a todos los alumnos y profesores a aprender sobre el significado del eclipse. Muchas Gracias (chaltu may)

MAPUDUNGUN PRESENTATION 00: 00-00:45 

Greet all students (chilkatufe) and teachers (kimelfe), Today (fachantv) this material is presented for the students of the educational center. All students and teachers are invited to learn about the meaning of the eclipse. Thank you very much (chaltu may)

TEXTO: MIN 0:53

Queremos motivar en nuestras y nuestros estudiantes la búsqueda del conocimiento, la reflexión y pensamiento crítico. Frente al contexto eclipse nuestra escuela- con mucho respeto-  pone a disposición, algunas concepciones originarias  sobre este fenómeno de la naturaleza. 

TEXT: MIN 0:53 

We want to motivate in our and our students the search for knowledge, reflection and critical thinking. Faced with the eclipse context, our school – with great respect – makes available, some original conceptions about this phenomenon of nature.

LUIS CATRICURA  PALABRAS EN MAPUDUNGUN 1:00 – 5:03

Saludar a todos los hermanos (peñi) y a todas las  hermanas (lamien), el día de hoy hay lluvia (mahun mahuni), que la lluvia ayude a la tierra y permita esta conversación. Saludar a la visita (witran) que llega desde el territorio Panguipulli mapu  a mi amigo (wenuy)  Victor Hueitra (…) un saludo desde esta comunidad (lof) Pucura mapu, comunidad antigua que el día de hoy nos encontramos. (..)

Mañum mañum muchas gracias damos este saludo para hablar (kalfu wenu mapu,) el territorio azul del cielo, la visita es para hablar sobre este fenómeno que los no mapuche (wingka) dice eclipse (…)

Hay (peuma)  sueño,  se tienen sueños sobre esto.  

Les voy hablar de lo que se dice en nuestra comunidad, en nuestra ceremonia (kamarrikum) que se dice sobre nuestra cancha sagrada donde habita el espíritu del fuego o volcán  (pillan lelbun) 

Pillanche, kalfumalen pu lonko kalfuwentru ka cona, la gente del fuego, los Longko (líderes tradicionales de la comunidad) las doncellas y jóvenes que participan de la ceremonia, se explica es un llamado a toda la gente de la comunidad y a quienes cumplen roles dentro de la ceremonia  que se realiza, donde se prende un fuego sagrado ceremonial ( …)  

La ceremonia es una encuentro (trawun) 3:14 donde se realiza danza (purrun) donde obtiene pensamiento y consejos de Dios (kalfu wenu zungu kalfu wenu nutram) es un idioma y conversación del cielo 3:30 (…) 

(kutral alwe ñi az monguen rukapillan ) El espíritu del fuego tiene que ver con el orden y carácter de la vida que existe en la casa del volcán Villarrica, se habla con la anciana (pillan kushe) y el anciano (pillan fucha) que viven para que de gran fuerza a su gente desde el volcán  3:52, (kvtralalwe) Un fuego que llama y se conecta con el espíritu del (ruka pillan ) de la casa del pillan, el volcán Villarrica, y por medio de sueños (peuma) vienen mensajes y conocimiento para la gente  4:00  (…)  

(ka respeto molfun)  también el respeto por nuestra sangre y nuestra sabiduría  ( …)

4:40 la gente antigua (futakeche) de esta comunidad (lof) y los ñenpin (dueños de la palabra)     tuvieron sueños (peuma) sobre (el wayontumapu)  toda la tierra habría un eclipse 4:50.  (Perimontu ñi azmonguen wayountumapu) y esto fue una visión sobre  el orden y carácter de la vida (azmonguen)  

LUIS CATRICURA WORDS IN MAPUDUNGUN 1:00 – 5:03 

Greet all the brothers (peñi) and all the sisters (lamien), today there is rain (mahun mahuni), may the rain help the earth and allow this conversation. Greet the visit (witran) that comes from the Panguipulli mapu territory to my friend (wenuy) Victor Hueitra (…) greetings from this community (lof) Pucura mapu, an old community that we meet today. (..) 

Thank you very much, we give this greeting to speak (kalfu wenu mapu,) the blue territory of the sky, the visit is to talk about this phenomenon that the non-Mapuche (wingka) say eclipse (…) 

There is (peuma) dream, the people have dreams about this.

I’m going to talk to you about what is said in our community, in our ceremony (kamarrikum) that is said about our sacred field where the spirit of fire or volcano lives (pillan lelbun)

Pillanche, kalfumalen pu lonko kalfuwentru ka cona, the people of the fire, the Longko (traditional leaders of the community), the maidens and young people who participate in the ceremony, it is explained is a call to all the people of the community and those who play roles within of the ceremony that takes place, where a sacred ceremonial fire is lit (…) 

The ceremony is a meeting (trawun) 3:14 where a dance (purrun) is performed where the thought and advice of God is obtained (kalfu wenu zungu kalfu wenu nutram) is a language and conversation from heaven 3:30 (…) 

(kutral alwe ñi az monguen rukapillan) The spirit of fire has to do with the order and character of life that exists in the Villarrica volcano house, it is spoken with the old woman (pillan kushe) and the old man (pillan fucha) who live so that it gives great strength to its people from the 3:52 volcano, (kvtralalwe) A fire that calls and connects with the spirit of the (ruka pillan) of the house of the pillan, the Villarrica volcano, and through dreams (peuma ) messages and knowledge come to the people 4:00 (…) 

(ka respect molfun) also respect for our blood and our wisdom (…) 

4:40 the ancient people (futakeche) of this community (lof) and the ñenpin (owners of the word) had dreams (peuma) about (the wayontumapu) all over the earth there would be an eclipse 4:50. (Perimontu ñi azmonguen wayountumapu) and this was a vision about the order and character of life (azmonguen)

LUIS CATRICURA  PALABRAS EN ESPAÑOL 5:04- 10:00

En honor  a las personas que no pueden mucho comprender el mapudungun vamos a ir entregando una reflexión y sabiduría a la comprensión de este fenómeno astronómico  y vamos a ir conversando con mis hermanos (peñi) que vinieron hoy a mi casa. Entonces con respecto a cómo el mapuche llegó a esta profunda interpretación de la vida y los fenómenos que se fueron manifestando en la tierra, ya sea un terremoto un huracán una explosión volcánica y ahora el eclipse también. Se dice que por acá hace aproximadamente 130 años  pasó un eclipse, 125 a 130 años aproximadamente,   en este sector específico ya pasó un eclipse, ese eclipse duró un día y medio, mensaje relato directo de quien fue mi abuela, cuan mi abuela fue joven (escuchó) entonces existe relato en primera y segunda persona de que aquí sucedió un eclipse que duró un día y medio y el eclipse aquí hay un lugar ceremonial que se llama Pehuwe (lugar de primavera) que es un cerro entonces las personas de ceremonia subieron arriba de este cerro a tener interpretación y revelación de sueños y a dar ofrenda y en ese eclipse ellos subieron con tizones (palo o trozo de madera a medio quemar)  ya que antes no existía la tecnología de una linterna entonces el mapuche se fue construyendo una tecnología en torno a la fuego, entonces ahí con los fuegos y coligües (chusquea coleou) secos subieron debido a la oscuridad, porque ya había llegado esta oscuridad grande, subieron y arriba del cerro entregaron las ofrendas e interpretaron arriba del cerro para llegar al campo ceremonial, ellos calcularon un día y medio, porque sacaban la cuenta pasaron toda la noche y al otro día sacaron la cuenta nuevamente y cuando ya venía el atardecer epe regiñ antv pasado las 12 o 1 de la tarde,  o más tarde ya, epe konvn antv, como a las 4 de la tarde el sol ya bajando, fue en diciembre igual, cuando el sol ya venía bajando hacia el lago (Calafquén) ahí vino a aclarar, otra vez vino a hacerse la luz. Entonces ese relato está en este territorio, este territorio es antiguo, data de 13 mil a 14 mil años atrás según la arqueología y la antropología que ha hecho los descubrimientos de la cultura Pitrén, lo que es alrededor del lago Calafquen. Nosotros somos los mapuche que vienen con toda la arqueología y paleontología que viene con el trabajo de la cultura Pitren, eso significa que en distintos lados esa cerámica se replicó, este trabajó arqueológico, tanto en Pucura, por acá por Challupen, todo lo que es la rivera del lago, existe un trabajo antiguo que es lo que queda hasta el día de hoy  está grabado en la cerámica de pitrén, entonces de estos estudios se hicieron análisis que datan de 13mil años atrás. Entonces si hacemos un viaje a esos tiempos esto era pura montaña, montaña virgen. Entonces los antiguos tenían toda esa apreciación de cómo era el cosmos debajo de la montaña, como dicen algunas personas dentro del mismo paraíso pero tener una visión hacia el cielo, hacia el wenu mapu. 9:29

Eso sería más menos el análisis para ir entrando a la ronda de preguntas 9:31 principalmente en el ámbito espiritual de todo este conocimiento que se nos da, el centro de todo esto es el campo ceremonial el kamarrikum, el pillan lelfun , pillan lelfun se le llama aquí al campo ceremonial y ahí está el ñirrel o rewe se le puede decir pero la fuerza filosófica la fuera espiritual, esa fuerza más profunda del ser humano es el campo ceremonial  del pillan lelfun que está acá  a 5 o 10 minutos  de mi casa y eso sería para empezar a conversar

LUIS CATRICURA WORDS IN SPANISH 5: 04- 10:00 

In honour of the people who cannot understand mapudungun much, we are going to give a reflection and wisdom to the understanding of this astronomical phenomenon and we are going to talk with my brothers (peñi) who came to my house today.

So with respect to how the Mapuche arrived at this profound interpretation of life and the phenomena that were manifesting on earth, be it an earthquake, a hurricane, a volcanic explosion and now the eclipse as well. It is said that around here approximately 130 years ago an eclipse happened, approximately 125 to 130 years, in this specific sector an eclipse has already happened, that eclipse lasted a day and a half, a direct story of who my grandmother was, how my grandmother was young (he listened) so there is a first and second person account that an eclipse took place here that lasted a day and a half and the eclipse here is a ceremonial place called Pehuwe (spring place) which is a hill so the ceremony people went up up this hill to have interpretation and revelation of dreams and to give an offering and in that eclipse they climbed with brandies (stick or half-burned piece of wood) since before there was no technology of a flashlight so the Mapuche was building a technology around the fire, then there with the dry fires and coligües (chusquea coleou) they went up due to the darkness, because this great darkness had already arrived, they went up and on top of the hill they delivered the offerings ndas and climbed up the hill to reach the ceremonial field.

They calculated a day and a half, because they took the account they spent the whole night and the next day they took the account again and when the evening was coming, the region was past 12 or 1 In the afternoon, or later already, epe konvn antv, like at 4 in the afternoon the sun was already going down. It was in December the same, when the sun was already going down towards the lake (Calafquén) there it came to clear, again it came to make light. So that story is in this territory, this territory is ancient, dating from 13,000 to 14,000 years ago according to archeology and anthropology that has made the discoveries of the Pitrén culture, which is around Lake Calafquen.

We are the Mapunche who come with all the archeology and paleontology that comes with the work of the Pitren culture, that means that on different sides that ceramic was replicated, this archaeological work, both in Pucura, here in Challupen, everything that is on the shore of the lake. There is an old work that is what remains to this day is engraved on pitrén ceramics, so analyzes were made of these studies that date back 13 thousand years. So if we make a trip to those times this was pure mountain, virgin mountain. So the ancients had all that appreciation of what the cosmos was like under the mountain, as some people say within the same paradise but have a vision towards the sky, towards the wenu mapu. 9:29 

That would be more less the analysis to enter the round of questions 9:31 mainly in the spiritual realm of all this knowledge that is given to us, the centre of all this is the ceremonial field the kamarrikum, the pillan lelfun, pillan lelfun se He calls the ceremonial field here and there is the ñirrel or rewe you can tell him but the philosophical force is spiritual, that deepest force of the human being is the ceremonial field of the pillan lelfun who is here 5 or 10 minutes from my house and that would be to start talking

PREGUNTA DETRÁS DE CÁMARA 

Muchas gracias peñito, con respecto a lo que tu haz hablado de la conexión del lelfun (campo ceremonil) con el wayontumapu (toda la tierra)  cuál era la interpretación que le daban, tu hablaste de los ñenpin (dueños de la palabra), cuál era la visión que se le dio a ese fenómeno? Porque tú también hablaste de los peuma (sueños), verdad? Como buscaban la manera de conectarse con el wayontumapu (toda la tierra) y el wenu mapu (tierra del cielo), para, me imagino tu hablaste también del perimontu (visión)  ¿para que exista una revelación?         

QUESTION BEHIND THE CAMERA 

Thank you very much Peñito, regarding what you have talked about the connection of the lelfun (ceremonial field) with the wayontumapu (all the earth) what was the interpretation they gave it, you spoke about the ñenpin (owners of the word), what was the vision that was given to that phenomenon? Because you also talked about the peuma (dreams), right? As they were looking for a way to connect with the wayontumapu (all the earth) and the wenu mapu (land of heaven), stop, I imagine you also spoke of the perimontu (vision) so that there is a revelation?

RESPUESTA 

Claro, el ñenpin (dueño de la palabra), la pillan kushe (anciana guardián del espíritu del fuego) , o el longko (líder tradicional de la comunidad), la kalfumalen (doncella de ceremonia ) o ya sea una misma lawentuchefe (persona que hace remedios) o anciana o anciano, tenía la capacidad de poder viajar en el sueño y el sueño poder darle una interpretación a estos fenómenos que llegaban a la tierra que venían y a través de estos sueños, había y hay hasta el día de hoy, una coherencia con la observación del entorno y la naturaleza. Como ejemplo interpretar el laurel (laurelia sempevirens), árboles sagrados, el laurel,  el canelo (drimys winteri), la kila (chusquea quila), las aves, cómo las ves van haciendo su expresión de los fenómenos  que van a venir. Entonces el tema del eclipse anuncia  que hay una re-iniciación podríamos decir, sin connotación negativa ni positiva, porque el occidental tiene muy internalizado la diferencia entre lo positivo y negativo (bueno o malo), pero el fenómeno para el mapuche, la naturaleza, tiene que morir  y tiene que reiniciarse, volvemos a un ciclo comienza en un punto, da este ese punto, nace y muere uno. Esta el nacimiento y la vida pero no está intrínseca  esa visión que tiene el occidental que tiene que ser bueno o malo (vida y muerte) la naturaleza, los ñenpin, los grandes personas de ceremonia, entregan sus ofrendas  en el fuego y el fuego le da interpretación a uno, para llegar a fenómenos de re- iniciación de la naturaleza  y esa re- iniciación de la naturaleza muchas veces, claro, son fuertes, como pueden ser grandes erupciones volcánicas, grandes ciclos de pandemia, también en las plantas, grandes cataclismos, como el terremoto, y el eclipse viene a ser como esta gran fenómeno que viene a cerrar toda esta energía que podríamos decir que trae la re iniciación.

REPLY 

Of course, the ñenpin (owner of the word), the pillan kushe (elderly guardian of the spirit of fire), or the longko (traditional leader of the community), the kalfumalen (maiden of ceremony) or either the same lawentuchefe (person who makes remedies) or old woman or old man, had the ability to be able to travel in the dream and the dream to be able to give an interpretation to these phenomena that came to earth that came and through these dreams, there was and still is to this day, a coherence with the observation of the environment and nature.

As an example, interpret the laurel (laurelia sempevirens), sacred trees, the laurel, the cinnamon (drimys winteri), the kila (chusquea quila), the birds, how you see them, making their expression of the phenomena that are to come. So the theme of the eclipse announces that there is a re-initiation, we could say, without negative or positive connotation, because the Westerner has very internalised the difference between positive and negative (good or bad), but the phenomenon for the Mapuche: nature.

It has to die and it has to restart, we go back to a cycle that begins at a point, it gives that point, one is born and dies. There is birth and life but that vision that the Westerner has that it has to be good or bad (life and death) is not intrinsic, nature, the ñenpin, the great people of ceremony, deliver their offerings in fire and fire. gives interpretation to one, to arrive at phenomena of re-initiation of nature and that re-initiation of nature many times, of course, are strong, such as large volcanic eruptions, large pandemic cycles, also in plants, large cataclysms, like the earthquake, and the eclipse becomes like this great phenomenon that closes all this energy that we could say brings the re-initiation.

PREGUNTA:

¿Tomando sus palabras sobre lo bueno y lo malo, quiere decir que el eclipse no sería entonces una muerte negativa, es decir nos es el final?

QUESTION: 

Taking your words about the good and the bad, do you mean that the eclipse would not then be a negative death, that is, is it the end?

RESPUESTA

La muerte, para el tema de la muerte, existe una profunda reflexión en el sentido de que es una entrega  a un espacio, pero no es el miedo para transitar a otro mundo, como, por ejemplo uno lo ve en la ofrenda de los animales, animales tan hermosos como por ejemplo, la muerte de un caballo, que uno entrega lo mejor a esta mapu, a esta tierra que tanto te ha dado, que tanto nos entregó que nos trajo a la vida. En sentido de representación a la muerte, la ofrenda, pero en esa muerte también existe el viaje. Quiero explicarles esta parte por qué, cuando se entregan las ofrendas en el campo ceremonial como ejemplo, el caballo, el vacuno el ave el cordero, que son animales que uno puede decir llegaron con el español y no es así por ejemplo se dice que el caballo hasta hace 6mil años, se encuentran los Trolof. El Trolof son una especie de sarcófago similar a lo que tenían los egipcios, el gran imperio egipcio tenía sarcófagos que eran canteras de piedra, el mapuche creo ese mismo sarcófago pero en madera sobre todo en laurel (laurelia sempevirens),  roble (nothofagus obliqua)  o lenga (nothofagus pumilio) con un sarcófago a adaptado  a la forma del cuerpo humano entonces el mapuche hizo Trolof, bueno en los hallazgos que todavía se realizan cuando se hace una carretera aparecen estos con cueros de caballo y elementos de montura, se nos enseña que el caballo lo trajeron los españoles y el caballo existió en todo el mundo antiguamente, no quieren hacer ver como brutos pero no es así. Entonces como el caballo, existían otros animales más como las aves, la gallina que también existía antes de la llegada de los españoles, existían aves tras aves sagradas igualmente y estas se iban de ofrenda al fuego. Pero esto dejaba la reflexión filosófica de que la muerte no significa que la vida se acabe ahí. La muerte es un viaje que va con tu espíritu. Tu caes muerto pero comienzas un viaje hacia otro espacio a otro mundo entonces los ancianos y la cultura filosófica mapuche deja esta enseñanza de que nosotros estamos siendo pasajeros en esta vida somos una vida circular, para nosotros existe esta vida circular que estamos viviendo acá pero preparándonos para otro viaje y hay señales de que este viaje es corto y otras personas que tienen el viaje largo. Yo personalmente tengo una experiencia de haber vuelto de la muerte por un accidente, donde me golpeé en el encéfalo craneal  y quede en una estado de coma un poco  y me subí arriba del caballo y fui a la muerte en la montaña y ahí tuve la interpretación en sueño que fui a la cordillera de que la muerte es un viaje y que la naturaleza te ha dejado en un camino con un tiempo determinado donde tú te vas o no te vas a ir, la muerte puede pasar muy cerca de ti tocar tu manta pero si no es tu hora no te vas a ir. Entonces los mapuche tenían muy bien interpretado y asegurado que la muerte es algo transitorio para tomar otra vida hacia arriba.

REPLY 

Death, for the subject of death, there is a deep reflection in the sense that it is a surrender to a space, but it is not fear to travel to another world, as, for example, one sees it in the offering of animals, animals as beautiful as, for example, the death of a horse, that one gives the best to this mapu, to this land that has given you so much, that it gave us so much that it brought us to life. In the sense of representation to death, the offering, but in that death there is also the journey. I want to explain this part to you why, when the offerings are delivered in the ceremonial field as an example, the horse, the beef, the bird, the lamb, which are animals that one can say arrived with the Spanish and it is not so, for example, it is said that the horse until six thousand years ago, are the Trolofs. The Trolof are a kind of sarcophagus similar to what the Egyptians had, the great Egyptian empire had sarcophagi that were stone quarries, the Mapuche created that same sarcophagus but in wood, especially in laurel (laurelia sempevirens), o (nothofagus obliqua) or lenga (nothofagus pumilio) with a sarcophagus adapted to the shape of the human body then the Mapuche made Trolof, well in the findings that are still made when a road is made, these appear with horse hides and saddle elements, we are taught that the horse was brought by the Spaniards and the horse existed all over the world in ancient times, they don’t want to make it look like brutes but it is not like that. Then, like the horse, there were other animals such as birds, the hen that also existed before the arrival of the Spaniards, there were birds after sacred birds as well and these were offered to the fire. But this left the philosophical reflection that death does not mean that life ends there.

Death is a journey that goes with your spirit. You fall dead but you start a trip to another space to another world then the elderly and the Mapuche philosophical culture leave this teaching that we are being passengers in this life we ​​are a circular life. For us there is this circular life that we are living here but preparing ourselves for another trip and there are signs that this trip is short and other people who have the long trip. I personally have an experience of having come back from death due to an accident, where I hit my cranial brain and went into a coma for a bit and got on top of the horse and went to death on the mountain and there I had the interpretation In a dream that I went to the mountain range that death is a journey and that nature has left you on a path with a certain time where you are going or you are not going to go, death can pass very close to you, touching your blanket but if it is not your time you will not go. So the Mapuche had very well interpreted and assured that death is something transitory to take another life up.

PREGUNTA 

¿Si es que alguien se le ocurriera  preguntar con esta muerte es una re-encarnación o es para habitar en otro espacio lugar?

QUESTION 

If someone were to ask with this death, is it a reincarnation or is it to live in another space?

RESPUESTA

Mira esta es una pregunta que se ha hecho varias veces para nosotros los mapuche se dice que venimos de la descendencia de una constelación de estrellas y que nuestros reinos  nosotros vivimos en una galaxia que es el wenumapu y dentro del wenumapu existe las pleyades y que nuestro espíritu va viajar arriba en el wenuleufu es un viaje hacia el rio celestial y que en esas vidas infinitas esta la divinidad de reino como mapuche. Existen muchas culturas y yo soy muy respetuoso con esas culturas que creen en la reencarnación, en proceso de raptación, o en mundo musulmán, mundo cristiano, mundo judaico  también está el budismo,  cada una con filosofías propias de cómo ven la muerte pero personalmente el tema mapuche nosotros vamos a, nuestro cuerpo se va a quedar acá pero nuestro pulli (espítitu) nuestro pullmen nuestro inamongen  va a viajar al wenumapu a las pleyades, vamos a encontrarnos con la descendencia de nuestro ancestros que están viviendo en un reino de la vía láctea en un camino del wenuleufu (río del cielo)  ese es nuestro espacio.   21:21.    

 REPLY 

Look at this is a question that has been asked several times for us, the Mapuche, it is said that we come from the descendants of a constellation of stars and that our kingdoms we live in a galaxy that is the Wenumapu and within the Wenumapu there are pleiades and that our Spirit will travel up in the wenuleufu it is a trip to the heavenly river and that in those infinite lives is the divinity of the kingdom as Mapuche. There are many cultures and I am very respectful of those cultures that believe in reincarnation, in the process of abduction, or in the Muslim world, the Christian world, the Jewish world, there is also Buddhism, each one with their own philosophies of how they see death but personally the Mapuche theme we are going to, our body is going to stay here but our pulli (spirit) our pullimvn our inamongen is going to travel to the wenumapu to the pleiades, we are going to meet the descendants of our ancestors who are living in a kingdom of the road milky on a path of the wenuleufu (river of heaven) that is our space. 21:21.

Transcriber

Macarena de Lapreyra (bottom right) with colleagues from Fundacion Wechoyen

Macarena de Lapreyra (bottom right) with colleagues from Fundacion Wechoyen

“En el camino de reencontrar la historia de mi vida y mis orígenes, como ser humana habitante de territorios y perteneciente a una historia individual y colectiva, me he encontrado con muchas inquietudes motor de mis pasos. Convertirse antropóloga de una ciudad como Valdivia, con una familia proveniente de Temuco, crecer y transitar entre hualles y arrayanes, comer piñones, murtas o mutillas como dice mi abuela, amuy ruca, cocina a leña, irse a Santiago sentirse bicho raro. Posteriormente quise entender las leyes internacionales y el funcionamiento de los Estados para apoyar luchas que me parecen justas, el cuidado del medio ambiente y de los conocimientos antiguos y locales que lo protegen basados en la comunitariedad, tenemos tanto que aprender escuchando a los antiguos, escuchan nuestra historia.Se trata del futuro de todos que clase de humanidad seremos sino habitamos la biodiversidad presente en todos los aspectos de la vida, incluso los sociales y culturales.? Somos seres sociales sin cooperación no podremos sobrevivir”.

Macarena De Lapeyra es Antropóloga de la Universidad Austral de Chile, Valdivia, y Magister en Estudios Internacionales de la Universidad de Santiago. Profesional y académicamente ha desarrollado temáticas de leyes y políticas públicas en torno a infancia, vivienda, inclusión, medio ambiente y pueblos indígenas, siendo un tema de interés la aplicación de tratados internacionales para su protección. Entre sus actividades destacadas podemos mencionar sus investigaciones sobre las implicancias del Convenio 169 de OIT en las perspectivas sobre territorio y naturaleza, tanto en Chile como en Paraguay con el Pueblo Mbya Guaraní. También ha participado en la elaboración del primer Plan de Administración de Espacios Costeros Marinos para Pueblos Originarios bajo la figura de Asociación de Comunidades: Plan de Administración ECMPO Budi- Tolten, Asociación Lafquen Mapu Newen, Región de la Araucanía. Actualmente se desempeña como educadora Social por los derechos de Niños, Niñas y Adolescentes en Programa de Prevención Focalizada PPF Pichidegua – Las Cabras, Región de O’Higgins Kevin just got the mail right !!! Horrible my delays if I no longer reached it does, not matter but anyway I send you this:

“On the way to rediscover the history of my life and my origins, as a human being inhabiting territories and belonging to an individual and collective history, I have come across many concerns that drive my steps. Becoming an anthropologist of a city like Valdivia, with a family from Temuco, growing up and moving between hualles and myrtles, eating pine nuts, murtas or mutillas as my grandmother says, amuy ruca, cooks with firewood, going to Santiago feeling like a weirdo. Later I wanted to understand international laws and the operation of States to support struggles that seem fair to me, the care of the environment and the ancient and local knowledge that protects it based on community, we have so much that listening to the ancients, they listen to our history. It is about the future of all what kind of If we do not inhabit the biodiversity present in all aspects of life, including social and cultural ones?, we will be human beings. operation we will not be able to survive. ”

Macarena de Lapeyra is an Anthropologist from the Austral University of Chile, Valdivia, and a Master’s in International Studies from the University of Santiago.She has professionally and academically developed thematic of laws and public policies around childhood, housing, inclusion, environment and indigenous peoples, being a subject of interest the application of international treaties for the protection of her. Among her outstanding activities, we can mention her research on the implications of ILO Convention 169 on the perspectives on territory and nature, both in Chile and in Paraguay with the Mbya Guaraní people. She has also participated in the elaboration of the first Management Plan for Coastal Marine Spaces for Native Peoples under the figure of the Community Association: ECMPO Budi- Tolten Administration Plan, Lafquen Mapu Newen Association, Araucanía Region. She currently works as a Social Educator for the rights of Boys, Girls and Adolescents in the Pichidegua-Las Cabras PPF Targeted Prevention Program, O’Higgins Region.

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